Prólogo
Soy un biólogo japonés de visita en EEUU. Mi estadía en Carolina del Norte ha estado llena de sorpresas. Lo que más me ha impactado es la diferencia de comportamiento de la gente. La forma en la que hablan, la manera como ríen, la forma en la que expresan su ira --- todas muy diferente a aquellas a las que estamos acostumbrados. Las experiencias y observaciones diarias de estas observaciones me han permitido notar que allí existen algunas diferencias en la ciencia y en la manera como es hecha. Siempre he mirado a la ciencia como universal y creía que no existían diferencias en la ciencia entre los países.
Pero estaba equivocado. Las personas de diferentes culturas piensan de formas diferentes, y por lo tanto su ciencia también puede ser diferente. En este ensayo, describiré las diferencias que he observado entre la ciencia occidental y la oriental. Déjeme empezar con un parábola.
Un hombre visitó EEUU desde Japón. El primer problema que encontró fueron sus comidas. Descubrió que todos los platos servidos en los restaurantes eran demasiado condimentados, demasiado calientes, demasiado salados o demasiado dulces. Estaba horrorizado como alguien cubría un pedazo de carne con sal como pilas de nieve.
El hombre se alimentaba con pescado, como la mayoría de japoneses. Intentó comer algunos mariscos. La mayoría eran proteínas desnaturalizadas fritas en abundante aceite que alguna vez fueron peces; un pez rojo ennegrecido: no era más que carbón.
La conclusión a la que llegó fue que la cocina occidental esta sobre-cocida:
Por supuesto que hay buenos platos en occidente. El ama la cocina francesa, por ejemplo. Alguien proclama que ¡los chefs franceses pueden hacer buenos platos con la suela de los zapatos! En realidad tienen el arte de la cocina. Los platos japoneses parecen no tener del todo el arte de cocinar. El sashimi y el shushi son peces crudos. "¡Qué gente salvaje será que come peces crudos! " sería la impresión más común, si alguien desconoce como luce el sashimi.
Aunque el sashimi y sushi usan carne de pescado no cocinada, son de los platos más dificultosos de preparar entre los cocineros japoneses. La habilidad fina para el corte de la carne hace la diferencia en el sabor; se necesita peces extremadamente frescos, lo que implica que pescadores, intermediarios y cocineros deben saber como atrapar, transportar y almacenar al pescado en una condición muy fresca. Muchas habilidades están escondidas detrás de la no-cocción. Esto es en realidad un arte, y definitivamente una clase diferente de arte del encontrado en la cocina occidental.
Algunas cocinas occidentales son grandiosas: probamos las habilidades de los chefs. El sushi también es grandioso: probamos a los mismos materiales. Las habilidades del chef están escondidas: están dirigidas a mantener el sabor fresco y natural de los materiales. Éstas son dos actitudes diferentes hacia la cocción, y veo en ellas una reflexión de la estética de culturas diferentes.
Diferencias similares se encuentran también en la ciencia. Deseo describir las diferencias en la ciencia a través de la discusión de cuatro pares de conceptos contrastantes encontrados en ambas culturas. Son, uno/varios, brecha/sin brecha, "yo"/no "yo," y palabra/hecho. Estas diferencias se encuentran no solamente en la ciencia sino también en otros varios campos de las actividades humanas. Estas diferencias parecen aparecer con más claridad en la religión, quizás debido a que la religión misma ha sido una de las principales fuerzas para manejar a la sociedad en esa dirección. Por lo tanto, describiré primero las diferencias en las religiones del oeste y del este para iluminar las diferencias en su ciencia.
Aquí considero al oeste a Europa Occidental y Norte América y al oriente al lejano oriente, especialmente Japón. El Cristianismo es la principal religión occidental. En el Japón, la más influyente entre los intelectuales ha sido el Budismo Zen. Aquí examinaré las diferencias entre estas dos religiones.
Diferencias en la Religión
En el Cristianismo, el carácter notorio de Dios es que es uno y único. Es el creador de mundo y Él lo creó con un propósito. El mundo está diseñado por Él.
En el Budismo Zen, por otro lado, no existe un dios creador. No hay un propósito de creación. Los conceptos como propósito son una creación de la mente del hombre mortal por lo que no son fiables. Lo que es fiable está más allá de la imaginación y no existe palabra para nombrarlo. Se llama la nada o el vacío para señalarlo.
Para saber que todo está vacío está la iluminación, y el hombre iluminado es llamado Buda. Si consideramos a Buda la contraparte del Dios del Cristianismo, el no es uno, porque existen tantos Budas como gente iluminada hay en el planeta.
Relación dios-hombre
El Dios Crisitiano es trascendente sobre el hombre. El Hombre no puede ser Dios: existe una brecha que el hombre no puede superar. En el Budismo Zen no hay brecha entre Buda y el hombre: un hombre puede ser Buda. Buda y el hombre viven en unidad y armonía.
¿Cómo un hombre puede ser Buda?
Esto es arrojando el ser de uno y llegando a ser "inconsciente". El "Yo" debe ser negado para ser iluminado. El Budismo Zen considera al mundo percibido por un hombre ordinario como solo la proyección de la imagen que la mente ha creado. Por eso, a menos que el se deshaga de su mente consciente ordinaria y se vuelva inconsciente, nunca alcanzará la verdadera naturaleza y nunca conseguirá la iluminación.
¿Cómo se salva un hombre en el Cristianismo?
Existe una profunda brecha entre Dios y el hombre. Dios, sin embargo, de manera bondadosa entregó una palabra como un mediador: Nos entregó Diez Mandamientos; Nos dio a Cristo, y Él es la Palabra. Pero las palabras no son suficientes: aunque pensemos que estamos creyendo en Dios, hemos escogido a Dios para ser salvados. Es sicológicamente muy importante para los individuos saber si han sido escogidos. Los puritanos intentan encontrar el signo de la elección de Dios en su habilidad para trabajar duro, lo que ha sido la fuerza que maneja al capitalismo.
Considero que la selección de "Yo" y Dios y la responsabilidad del "Yo" para mantener las palabras de Dios como los dos principales factores que han orientado al occidente como una sociedad egocentrista. Él tiene una personalidad: Él es un Dios viviente con pasión; Él creó al mundo para ser alabado por sus criaturas, y por eso Él es un egotista, una persona egoísta. (Es razonable que el haya creado genes egoístas.)
El hombre es creado a la imagen de Dios. Por lo tanto, el egoísmo no es totalmente malo pero no es una buena característica. El "Yo" debe ser establecido en los seres cristianos. Esto hace un contraste del no "Yo" del Budismo Zen. La Palabra, además actúa como un mediador, tiene otro papel importante en el Cristianismo: un palabra crea un verdad. "Hágase la luz, y la luz se hizo." Así la palabra tiene dos papeles en el Cristianismo. Esto, sospecho, es el principal factor que ha hecho a Occidente una sociedad orientada a la palabra. Considero a la sociedad occidental una donde la palabra vale más que la verdad que tiene.
El Budismo Zen desconfía de la palabra. Las palabras están asociadas con nuestra mente consciente, la cual podría ser negada si deseamos la iluminación. En lugar de las palabras, confiamos en el hecho verdadero. El hecho verdadero no es la existencia de una montaña, por ejemplo. Después que consideramos a esta montaña como vacía, y la volvemos a mirar, se convierte en el hecho real; se convierte más real que la mera existencia que observamos a través de nuestras mentes ordinarias conscientes. Esto no puede ser explicado mediante palabras lógicas; buscar comprender usando palabras nos prohibe de alcanzar el hecho verdadero.
Bien, esto es imposible discutir. Estoy seguro que la mayoría de ustedes no comprenden que es lo que quiero decir acerca del hecho verdadero. Añadiré una discusión filosófica que podría ser útil, aunque esta clase de actitud va en contra de un hábito del Budism Zen.
De acuerdo a la tradicional filosofía occidental, observamos dos cosas diferentes en esta montaña: una material que maquilla a la montaña y una esencia que nos permite decir que esa cosa se llama montaña. El mundo occidental está construido en una dicotomía entre la esencia y la materia. La esencia también puede se llamada como un nombre, mundo o pensamiento porque corresponde al pensamiento en nuestra mente. Es a través de la esencia que nuestra mente hace contacto con la existencia.
El Budismo Zen clama que no existe tal cosa como esencia de una montaña; no es más que una creación del "Yo." La gente occidental puede luego preguntar que agente nos conecta con esta montaña si no existe su esencia. Sin esencia, la existencia podría llegar a no tener sentido para nosotros y podríamos estar distanciados del mundo exterior. El Budismo Zen dice que el problema en el Occidente es que no existe brecha entre "Yo" y esta montaña. Cuando no existe brecha y así tampoco dicotomía, no necesitamos una idea intermedia como una esencia de la montaña. La esencia es una extracción artificial y una creación de nuestra mente. Si extraemos la esencia de la existencia, ni la esencia ni el resto representa la verdadera existencia. La verdad no está afuera o dentro de esta montaña. Esta montaña en particular es el hecho verdadero. Podemos alcanzar la naturaleza verdadero de la existencia solo cuando neguemos todas las dicotomías tales como la esencia versus la materia y el "Yo" versus la montaña.
¿Cómo negamos las dicotomías?
Todas las dicotomías derivan del "Yo". "Yo observo; por eso, surge la dicotomía entre el observador y el observado. Cuando negamos el "Yo" y nos volvemos "inconscientes," la brecha entre el "Yo" y esta montaña desaparece. Pero no existe el "Yo", "Yo" estoy vacío; porque no existe dicotomía entre el "Yo" y esta montaña, esta montaña también está vacía. La existencia, como Yo y esta montaña, revela la verdadera naturaleza sin ser interferida por nuestras mentes conscientes. Todo se vuelve vacío y real cuando perdemos la esencia y nos convertimos en inconscientes.
La inconsciencia es un estado especial de la consciencia en el cual la consciencia ordinaria ha sido abandonada. De acuerdo con la filosofía tradicional occidental, existe una afilada dicotomía entre la mente y el cuerpo en nosotros mismos; la consciencia es un trabajo de la mente. El Budismo Zen indica que esa dicotomía debería ser eliminada. Si en nosotros mismos tenemos una brecha entre la mente y el cuerpo ¿cómo podemos esperar resolver la brecha entre el Yo y el mundo exterior? Cuando consideramos a la mente ordinaria y así a su consciencia, la mente y el cuerpo se convierten en uno y la verdadera consciencia surge. Con esta verdadera consciencia, o insconsciencia, alcanzamos la verdadera naturaleza del mundo exterior.
La inconsciencia es una experiencia que no puede ser explicada por palabras. Si existiera una materia concerniente solo a la mente, podría ser explicada por las palabras. Pero ésta envuelve a ambos, a la mente y al cuerpo. El involucrar al cuerpo es la característica clave que distingue al Zen del Cristianismo.
¿Cómo sabemos que todo está vacío?
¿Cómo podemos perder a la esencia y volvernos inconscientes? A través de la práctica. El zazen es una forma; es una meditación especial en la cual el trabajo de ambos, la mente ordinaria y el cuerpo ordinario, se suprime para obtener la unidad de la mente y el cuerpo.
La otra forma es la concentración en los trabajos diarios. El trabajo duro y la sinceridad; producen cosas de buena calidad. Si pierde a su propia esencia en el trabajo duro, la consecuencia será que su producto será el verdadero. El trabajo duro, y después las herramientas que está usando se convierten en parte de su mano y el producto que fabrica se vuelve una extensión armoniosa de usted mismo, y usted es nada, el producto es nada, todo es nada, y todo es real. Los Budistas Zen confían en esta clase de hecho real, mientras los Cristianos confían en las palabras de este mundo relativo.
Diferencias en la Ciencia
Con estas diferencias en la religión en la mente. Describiré ahora las diferencias que observo en las ciencias
La ciencia occidental se basa en la premisa de que la naturaleza es razonable y uniforme. Algunas reglas universales, o diseños, se supone serán encontrados en la naturaleza. Lo que la ciencia hace es descubrir estas reglas y la parsimonia de reglas es imperativo, como en la rasuradora de Occam. Toda regla debería ser simple: el último estamento de la regla debería ser una única ecuación. Esta idea de que lo más simple es lo mejor no es intuitivamente obvia. Es clara la reflexión de una religión de un solo Dios. Debería existir la máxima Regla del universo y esa es la voluntad de Dios. Todo ha evolucionado a partir de esta regla y la aparente diversidad de reglas puede ser reducida a esta Regla, final, pura y cristalizada.
La ciencia oriental, por otro lado, no tiene esa frugalidad en reglas. Este se debe probablemente a que no existe un dios, pero si hay muchos Budas y así muchas reglas. Eso lleva a la cien
cia oriental a no fijarse en las uniformidades y similitudes sino en las diferencias y lo específico. Si reemplazamos las palabras Dios y Buda con "verdad", aparece la relación entre los científicos y la verdad. En el mundo occidental, los científicos no pueden conseguir la verdad absoluta. Lo absoluto siempre está fuera del alcance del hombre occidental; pertenece a Dios. Lo que un hombre puede hacer es interpretar el mundo que Dios ha creado. "Mi" interpretación del mundo es la única cosa que puede conseguir un científico. Es un punto de vista personal y el "Yo" juega un papel crítico en la interpretación.
Esto hace un buen contraste con la ciencia oriental. En Oriente, el hombre puede obtener la verdad absoluta si niega el "Yo" y vacía su mente. Una interpretación es la imaginación de la mente. Si uno desea conseguir la verdad debe evitar la interpretación. Se recomiendan los ejercicios corporales y las observaciones debido a que previenen una mente que se desvíe dejando al cuerpo detrás. La mente y el cuerpo deberían ir de la mano en la ciencia oriental. Existe un hecho real delante suyo. Puede obtenerlo si deja de hablar y se dedica a las observaciones y a la experimentación para la extensión sobre la que estaba inconsciente que estaba observando o haciendo experimentos. Interpretar es crear su mundo personal, el cual siempre cierra el camino hacia la verdad.
En el Oeste, la interpretación está siempre hecha usando palabras debido a que la palabra es la única mediadora que nos conecta con la verdad y porque la palabra más realidad que los hechos que abarca. Déjenme explicarles este razonamiento. La ciencia occidental no considera la mera descripción de un hecho como ciencia. El hecho se vuelve una verdad solo después que ha sido interpretado como parte de una regla universal. Es así que las palabras (interpretaciones, conceptos, reglas) dan realidad a un hecho, y así la palabra crea a los hechos. Esto realiza un buen contraste con la ciencia oriental. En oriente, un hecho simple como tal es la verdad.
La estructura de la ciencia corresponde a la estructura de la religión cuando "dios" se lee como una "regla" o "verdad" y el "Yo" como "interpretación". Esto no es una sorpresa debido a que la ciencia y la religión están entre muchas actividades de una sociedad particular y esa sociedad sin duda tiene un patrón de pensamiento común en sus actividades. Ciencia y religión, en particular, pueden una estructura similar debido a que ambos está envueltos en la relación del hombre con la verdad.
Permítame resumir las diferencias de las ciencias. La ciencia occidental es orientada a la hipótesis. Una hipótesis es una interpretación personal usando la palabra sobre como la regla universal trabaja de una forma particular de interés. La hipótesis debería ser grande: la regla final debería ser una, y así la hipótesis más grande y más general es la mejor de todas. Esto conduce a que la hipótesis se vuelva abstracta.
La hipótesis no es la verdad absoluta; cambia con el tiempo. El valor de la hipótesis, por lo tanto, no debería ser medido meramente por su exactitud; debería ser medido por su influencia. Si una hipótesis estimula a mucha gente a realizar investigaciones en ese campo, es una buena hipótesis, aún si más tarde resulta falsa.
La ciencia oriental es orientada hacia el hecho. Trata de comunicarse con la verdad, no a través de generalidades y abstracciones como lo hace la ciencia occidental, sino a través de lo específico y objetivo. Un hecho específico representa la absoluta verdad. Se deberían evitar Interpretaciones e hipótesis debido a que el intelecto discursivo humano concilia la realidad. Los experimentos hábiles y las observaciones detalladas en una existencia específica revela su realidad. Los científicos también encuentran sus realidades en sus devotas actividades científicas. La tendencia de la ciencia oriental para enfatizar lo específico y la particularidad le hace objetiva y práctica.
En la sociedad occidental, especialmente en los EEUU, los hombres y las mujeres están dotados de iguales derechos por Dios. Existe solo un nivel en el nivel de nacimiento. Debido a que hombre está orientado hacia el "Yo" y así desarrolló un ego fuerte, se desarrolló una brecha entre las dos personas. La palabra es la única mediadora entre ellos. Es así que un montón de palabras deben ser pronunciadas para mantener las relaciones entre las personas. Inclusive en la familia, el hombre y la mujer deben mantenerse diciendo "te amo, querida" todas las mañanas y todas las noches. En Japón, solo es suficiente una sonrisa para la comunicación entre el esposo y la esposa.
En el oriente, los humanos no nacen iguales: algunos nace ricos y algunos nacen pobres; algunos son hombres y algunos son mujeres, algunos son discapacitados , algunos nacen como pájaros o como gusanos. Hay muchos niveles entre las cosas vivientes y todo esto es el resultado del karma. Debido a que la sociedad no esta orientada hacia el "Yo", no existe una brecha seria entre dos hombres aunque hay diferencias en los niveles. Una vez que es aceptado como un miembro de la sociedad, es parte de un todo. En esta sociedad, los hombres, especialmente los de alto rango, deberían esconder su estado para mantener armonía. El anonimato es la estética de esta sociedad. En el occidente, por otro lado, la gente ambiciosa quiere ser notada para ser diferente y visible. Todos quieren ser un héroe en el occidente. Especialmente después de "la muerte de Dios" en el siglo 19, cada persona soltera quiere ser y tiene que ser el dios.
Con estas visiones generales en mente, describiré las diferencias entre los científicos occidentales y los científicos orientales. En el occidente, cada científico quiere ser diferente de todos los demás científicos. Un científicos puede producir su propia hipótesis y su propia visión de la naturaleza. Después de la "muerte de Dios," debe llenar los papeles que han sido interpretados por Dios; uno de ellos es el de re-crear su mundo como lo hizo una vez Dios. Los científicos deben publicitar su hipótesis y su mundo re-creado en voz alta para ser visibles y persuadir al resto de científicos.
En el este, los científicos no tienen una gran hipótesis para mostrar. Promocionar el "Yo" y "mi algo" no es bien visto en el oriente. Los científicos buscan un hecho altamente específico. Una vez que lo obtienen, no tienen que hablar porque es el hecho el que habla. En las ciencias naturales, es más natural y por lo tanto mejor dejar que la naturaleza hable por si misma que dejar que hable el hombre; los científicos deberían permanecer en silencio. Esta es la estética de oriente. Estéticas similares se encuentran en varias actividades de la gente oriental como la cocina a la que ya me he referido.
Méritos y Deméritos de las Dos Ciencias
... Mi análisis revela méritos y deméritos de las dos ciencias. Permítame discutir primero los de la ciencia oriental. Los científicos orientales no se sienten felices de producir grandes hipótesis. Son más orientados hacia la tecnología poque la tecnología no requiere de hipótesis.
China lideraba la tecnología mundial antes de la Revolución Industrial del Occidente; Japón está alcanzándoles y compitiendo con Occidente en el campo de las tecnologías modernas. Que son fruto de mentes prácticas. Hay, sin embargo, un serio inconveniente en este hábito de antihipótesis. Los científicos occidentales pueden preguntar si la ciencia oriental es realmente una ciencia porque, de acuerdo a su definición, la ciencia, especialmente la ciencia pura, es la actividad de producción de hipótesis. La ciencia occidental dice que la acumulación de meros hechos no lleva a parte alguna. La fuerza de la ciencia occidental reside en las hipótesis que pueden hacer predicciones y llevarnos hacia nuevas direcciones.
Existen algunas caracterísiticas que podrían ser los deméritos de la ciencia occidental.
- La gente occidental tiene la tendencia a creer que las palabras y los conceptos son más reales que lo que son los hechos definidos y la existencia. Esto es un poco peligroso. La historia de la ciencia está llena de ejemplos en los cuales las observaciones correctas fueron despreciadas por los creyentes de conceptos falsos. Un vez un maestro Zen dijo que no deberíamos confundir al dedo que apunta a la luna con lo que apunta. Aunque el dedo nos enseña que la luna existe ¿es apropiado decir que el dedo creó la luna? Aunque la palabra "luna" es necesaria para definir aquellas cosa que brilla en el cielo ¿es apropiado decir que la palabra la creó, y así que la palabra es más real que la existencia celestial?
- El propósito de la ciencia occidental es la regla general única. Esto algunas veces conduce a desatender las diferencias y complejidades. Pienso que el papel de la biología en la sociedad occidental es especialmente importante debido a lo que enseña acerca de la complejidad. Otro problema de la ciencia orientada a la regla única es que la regla siempre tiende a ser más y más grande porque la regla que más rango cubre es la mejor ¿Pueden todos los hombres manejar semejante regla? Quizás necesitemos gigantes y héroes para eso. La historia de la ciencia occidental es una de gigantes y héroes. No estoy seguro que estemos bajo la dependencia de héroes que hagan las reglas más y más grandes. Parece que existen límites para el tamaño de las reglas; dentro de esos límites, la gente ordinaria está feliz de manejarlas, pero fuera de ellos, podrías sentirse insegura. No digo que la ciencia debería parar su búsqueda de nuevas reglas. Mas bien, quiero decir que deberíamos evaluar nuevamente la prioridad de Occidente sobre que lo más grande es mejor. En el Oriente, la mente y el cuerpo deberían caminar de la mano. El tamaño de las reglas e ideas, y así el tamaño de la mente, debería acoplarse con el cuerpo. Es difícil cambiar el tamaño de nuestro cuerpo. Los inventos como los microscopios, telescopios, motores pueden haber incrementado el tamaño de nuestro cuerpo por el fortalecimiento de nuestro ojos y músculos. No soy demasiado optimista, sin embargo, porque es extremadamente difícil hacer que estas armoniosas máquinas sean extensiones de nuestro cuerpo. Estamos sufriendo por la brecha entre el cuerpo y la máquina. Comparado con el tamaño de nuestro cuerpo, el tamaño de nuestra mente es de lejos más fácil de cambiar. La mente tiende a ser más y más grande, dejando al cuerpo sin cambio. La fuerza del Occidente y también su problema reside en el hábito de la gente de dejar que la mente se aleje del cuerpo. Las reglas sobredimensionadas, creadas por mentes sobredimensionadas, están profundizando la brecha entre la mente y el cuerpo. Pienso que es uno de los principales factores que hacen infeliz al hombre de la edad moderna.
- Todos los de Occidente intentan establecer su ego después de la "muerte de Dios." Esto ha dado varios méritos a la sociedad occidental. Sin embargo, tiene deméritos. Cada ego tiene que luchar por obtener la verdad y el significado de la existencia – con frecuencia sin esperanza. Llamaré a este fenómeno el "ego inferno." Un fenómeno similar se encuentra entre los científicos. Cada científico tiene que presentar su propia hipótesis para establecer su razón de ser, aunque sepa que su hipótesis no es la verdad absoluta. Llamaré a esto la "hipótesis inferno." ¿Qué es más feliz: la forma occidental en la cual los científicos tienen que resistir la brecha entre la verdad absoluta y su mundo relativo o la forma oriental en la cual los científicos pueden sentir unidad con la verdad absoluta? Existen tres tipos de científicos en el Occidente. El primer tipo es el cristiano tradicional que encuentra gozo religioso en el descubrimiento de las reglas de Dios en la naturaleza. El segundo tipo que encuentra un orgullo heroico en la fuerza de la mente resistiéndose a la brecha entre lo absoluto y lo relativo. Rechaza la necesidad de Dios e intenta descubrir el significado de este mundo que ha sido creado por casualidad. El tercer tipo es una persona práctica; simplemente encuentra gozo en la resolución del rompecabezas natural de la ciencia, prestando poca atención a la religión y a la filosofía. Este tipo parece ser la mayoría. Para esta gente, la ciencia es un juego de producción de hipótesis. La naturaleza es un objeto de esos juegos. Esta visión de la naturaleza es peligrosa porque aumenta la tendencia de la ciencia occidental para manejar a la naturaleza de acuerdo a la voluntad del hombre, que es el otro punto que deseo discutir.
- En el Occidente, existe una brecha entre en el hombre y la naturaleza. El hombre es trascendente sobre la naturaleza como Dios es trascendente sobre el hombre. El hombre es el maestro y la naturaleza su esclava; el hombre puede manejar la naturaleza a su antojo. Esto ha entregado a los científicos la libertad de manipulación e interpretación de la naturaleza.
Esto es un gran mérito: puede hacer cualquier historia de la naturaleza. Hay, sin embargo, siempre un peligro de sobrecocción: la naturaleza es aniquilada y el único feliz es el cocinero. No existe una brecha seria entre el hombre y la naturaleza en el Oriente. Permítame entregarle un ejemplo notable de esta dicotomía de brecha y no brecha. Un sonido recibido por el oído humano se procesa y percibe en el cerebro. En el cerebro humano, el habla humana y el ruido son procesados en hemisferios diferentes. El sonido de los insectos es escuchado por la gente occidental en el mismo hemisferio en el que el ruido es escuchado, mientras es escuchado por la gente japonesa por el mismo hemisferio que escucha al habla humana. Quizás ésta sea una indicación de que las personas japonesas escuchan lo que los insectos están diciendo, y así es que los japoneses se comunican con la naturaleza de la misma forma que lo hacen con los seres humanos. Creo que la ciencia natural hecha por estas personas es diferente a la hecha por la gente que escucha al sonido de los insectos como solo ruido. Existe una brecha entre el hombre y la naturaleza en la mente de los occidentales; esto puede corresponder a un espacio entre el hemisferio derecho y el hemisferio izquierdo. Los japoneses escuchan al hombre y a la naturaleza con el mismo hemisferio; este camino corresponde a su visión de la naturaleza sin brechas. El patrón "no-brecha brecha" parece ser encontrado inclusive en el proceso cerebral. La diferencia en el cerebro no se debe a diferencias genéticas. Los japoneses nacidos en Occidente responden igual a lo que lo hacen los occidentales. Este es un buen ejemplo que muestra que la naturaleza humana puede ser modificada. Por eso, la noción debería ser reexaminada para que todos tengan el mismo proceso cognoscitivo y así la misma imagen de la naturaleza.
El cristianismo es una de las muchas religiones del mundo, y la ciencia occidental es una de las muchas ciencias. La gente occidental con frecuencia tiende a creer que hay y que debería haber solo una religión y así una sola ciencia en el mundo porque en el Occidente la universalidad es Dios ¿Es verdad que debería haber una sola ciencia? La ciencia es un sistema de conocimiento. El sistema no requiere necesariamente la hipótesis de una sola regla en la cual la ciencia occidental insiste fuertemente. Es cierto que la ciencia occidental ha sido una de las más exitosas, y soy muy respetuoso de eso. No sabemos, sin embargo, si la ciencia occidental como es ahora seguirá igual de poderosa en el futuro. La ciencia vive en una historia. Cual clase de ciencia tiene el valor más adaptativo depende de los estados de desarrollo de la ciencia en si misma y en la sociedad. La ciencia occidental puede necesitar alguna modificación en el futuro cercano, y es bueno recordar que existen otros tipos de ciencia en el planeta.
Diferencias en Lógica
El tipo de discusión en la que me he metido es llamada "muy hablada" por la gente japonesa. Los científicos sinceros y respetados no deberían caer en este tipo de discusiones en Japón; deberíamos dedicarnos a pequeñas charlas que no desatiendan un minuto a las delicadas diferencias encontradas en la naturaleza. La manera como hablamos los japoneses tiene algunas diferencias de la forma de hablar de los occidentales. Describiré las diferencias en la lógica del lenguaje. Esto iluminará las diferencias en las ciencias.
Cuando lee los documentos escritos por los científicos japoneses, con frecuencia tendrá dificultades en comprender lo que el autor quería decir, aunque el artículo haya sido escrito en inglés. Una causa obvia es su pobre inglés; otra causa es la diferencia en la "lógica." La lógica occidental es clara: tiene una estructura en la cual cada enunciado esta apretadamente conectado y linealmente arreglado para llegar a la conclusión. La lógica japonesa no es clara. Los occidentales no encontrarán lógica en todo. La gente japonesa habla sobre algo, sin llegar a una conclusión, mueve la discusión a otro tópico. Estos dos tópicos generalmente no tienen conexión lógica, aunque están relacionados en la mente de la gente japonesa. Los que los japoneses tratan de hacer es describir un hecho desde varios puntos de vista. Cada punto de vista es conectado por el imaginario de los otros, no por una lógica estricta como la de un silogismo.
La lógica lineal es muy efectiva: ilumina un lado del hecho con mucha claridad. Pero eso es todo. La lógica japonesa es como una red que abraza un hecho, y así prepara un hueco, una estructura tridimensional. La red no está fuertemente tejida y, por supuesto, la red tiene agujeros. No es una lógica rígida clara que ata al hecho. Más bien, la red crea una atmósfera que rodea vagamente al hecho. Este es otro ejemplo de la diferencia "uno-muchos." Los occidentales prefieren un punto de vista fijo, mientras los orientales prefieren múltiples puntos de vista. Esto también puede ser interpretado como un ejemplo de la diferencia "Yo no-Yo" debido a que un punto de vista fijo en el Occidente es "Yo."
La diferencia importante entre los dos idiomas es que la gente japonesa no llega a una conclusión. Lo que hacen es apuntar a alguna dirección. Esto, creo, es lo que molesta a la mayoría de occidentales. Si no llega a una conclusión, es la mismo que decir nada. Pero espere. La gente japonesa piensa de la siguiente manera: si llegamos a una conclusión, significa que nuestro enunciado es la verdad. Tal enunciado es definitivamente falso porque nuestras palabras nunca pueden ser absolutamente verdaderas. Además, si llegamos a una conclusión, cerramos nuestro mundo. Si no llegamos a conclusiones y dejamos que la gente llegue a sus propias conclusiones, nuestro mundo se abre a otros. Si otra gente viene con la misma conclusión que tenemos en mente , podemos compartir la conclusión y ser felices en armonía. Si las otras personas no llegan a la misma conclusión, solo esperamos. No presionamos a otra gente por nuestra conclusión; esta es la manera en la que mantenemos nuestra armonía. La agresividad no es una virtud del Oriente.
El sistema cerrado es una notoria característica de la ciencia occidental. Todo científico hace su propio mundo y lo cierra para los demás. Lo que los otros pueden hacer es convertirse en un creyente de ese dogma o destruirlo y construir uno nuevo de su propiedad. Siempre hay peleas entre dos sistemas cerrados.
La religión y la filosofía de Occidente también emplea sistemas cerrados. El Zen, por el otro lado, emplea el sistema abierto. Un maestro Zen dijo una vez, "Cuando nos reunamos con Buda ¡lo mataremos!" Esto sonará muy extraño para la gente occidental. "Reunirse con Buda" significa que se obtuvo la verdad ¿Porqué deberíamos matarlo? El significado es el siguiente. Cuando decimos "esta es la verdad," hemos cerrado nuestro sistema. La verdad absoluta no reside en un sistema cerrado. Debemos abrir el sistema: debemos destruir la rígida concha del "Yo." Lo que significa "matar a Buda." Cuando el sistema es abierto, todos pueden entrar y salir de la "esencia": Buda vendrá, otra gente entrará, usted saldrá y todos podremos compartir la verdad y vivir en armonía.
Hay algunos campos en el Occidente que emplean sistemas abiertos. El arte y la poesía son ejemplos. Requieren la imaginación de los receptores, y así están abiertas a los receptores. Permítame hablar acerca de la poesía de Japón. Creo que el genio de los japoneses se encuentra en un tipo de poesía llamada renku. Puede que hay escuchado acerca de haiku; es un poema muy corto de solo 17 sílabas. Renku es un hilo de haikus. Algunos poetas, usualmente tres, se reúnen; uno de ellos realiza la primera línea con 17 sílabas, el segundo realiza la segunda con 14 sílabas. Estas dos líneas completan un poema. La tercera persona realiza la tercera línea, con 17 sílabas que son la primera parte del segundo poema, y la siguiente persona, usualmente la primera, hace la cuarta línea con 14 sílabas, terminando el segundo poema. Los poetas se mantienen produciendo líneas a su turno y con la línea 36 o la 100, se completa un renku. Cada juego de dos líneas es un poema independiente, pero tiene alguna conexión con la línea precedente y con la siguiente. La conexión no es hecha con lógica en un sentido científico. Tal "conexión lógica" es prohibida en el arte del renku. El agente de conexión es la imaginación. Los poemas están conectados por la imaginería para ser una estructura multidimensional, lo que compone una atmósfera que expresa definitivamente alguna estética y filosofía, aunque ninguno de los poemas simples hace un enunciado filosófico. Y recuerde, es un poema de multiautores: egos diferentes viven en armonía. Esta es una lógica completamente diferente que el mundo occidental no tiene.
Considero que la lógica del renku es la esencia de la lógica japonesa. La mayoría de los científicos japoneses, sin embargo, evitan esta lógica porque no es del todo científica. Aunque no pienso que podamos aplicar directamente la lógica del renku a las investigaciones científicas, creo que vale la pena para una ciencia del futuro desarrollar un nueva lógica abierta con carácter multidimensional. "Si la naturaleza está totalmente conectada, deberíamos preferir esos idiomas o sistemas con la más alta conexión, no porque muestran las conexiones en la naturaleza sino porque están más cerca de ella. También deseo citar a Cyril Stanley Smith: "Uno debe conocer que los aspectos más ricos de cualquier sistema grande y complicado están en los factores que no pueden medirse con facilidad, si no en todos. Para estos, el acercamiento del artista, incierto aunque es inevitable, parece encontrar y transmitir más significado. Algunas ciencias de la biología e ingeniería están encontrando más y más inspiración en las artes."
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